👉 Le rayon polaire de notre planète, selon les dernières prises de dimensions à l’aide de l’ultime technologie métrologique, est de 6 356,752 km, soit donc 6 356 km et 752 mètres, valeur de précision au millionième par rapport à la Terre elle-même…
Or à 30°, c’est-à-dire au niveau des grandes pyramides de Gizeh, le rayon géocentrique de la Terre est de 6 372,824 km…
La moyenne de ces deux rayons géocentriques est donc de :
(6 356,752 km) + 6 372,824 km) / 2 = 6 364,788 km
Si l’on recherche le point géocentrique où le rayon terrestre vaut 6 364,788 km, nous le trouvons à 52°36 du Pôle Nord en valeur angulaire, qui n’est autre que la valeur numérique et métrologique de la désormais célèbre coudée des Bâtisseurs…
En retirant de cette dimension angulaire celle qui va de l’Equateur à Gizeh, soit 30°, le résultat numérique est 22°36 : on note alors aussitôt que (10 x (Phi + 1/Phi) = 22,36, et encore que 10 x √5 = 22,36… valeurs numériques de la racine carrée de 5, laquelle entre dans le calcul de Phi, le Nombre d’or (1 + √5) / 2 = 1,618033… nombre très proche en effet du résultat de la soustraction du rayon géocentrique polaire de celui de Gizeh… On se souvient que le premier quotient d’aplatissement de la Terre (car l’équateur méridien ou polaire est un peu plus court que l’équateur… équatorial) fut calculé par Isaac Newton en 1684, en suivant les lois de la gravitation, et qu’avant lui, on est censé tout ignorer du fait que le diamètre de la Terre n’est pas le même aux Pôles qu’à l’Equateur… Cependant et au minimum depuis 2 700 ans avant notre ère, le radier de la grande pyramide, d’une hauteur d’une coudée, soit donc 52,36 cm, indiquait analogiquement et en proportion, la différence du diamètre polaire et du diamètre équatorial de notre planète… La différence entre la valeur, 1/230ème de Newton et la valeur officielle, 1/298ème, selon le World Geodetic System (W.G.S), correspond à une différence de seulement 3 km pour les rayons polaire et équatorial de la Terre selon ces mesures, soit à un bourrelet de 14 km au lieu de 11, et sur une échelle de plus de 6 300 km, ce qui est d’une extrême précision…

👉 Pour les Bâtisseurs de la grande pyramide de Gizeh, la différence de rayon est de 1/281ème, comme l’exprime cet édifice, soit donc, si les mensurations de la Terre son correctes (et elles ne peuvent l’être, compte tenu des variations permanentes des référentiels physiques – température et humidité, ainsi que la situation des marées océanes et maritimes et celle du plasma terrestre, pour la partie météorologico-géologique ; l’attraction Luni-Solaire etc. pour ce qui concerne la partie physico-astronomique, par exemple…).

👉 Ces deux sculptures monolithiques monumentales, élevées sur la rive occidentale de l’ancienne Thèbes d’Égypte, à Kom Al-Hettan (Deir el Medineth), précisément, sur la route qui mène à la Vallée des Reines, seraient selon les uns de granite rouge d’Assouan (ce qui nous paraît incorrectement identifié), et selon d’autres de brèche ou de quartzite rouge, voire de porphyrine gréseuse, toutes pierres extrêmement dures à la taille, hautes de 18 mètres (plus de 20 m avec les couronnes aujourd’hui disparues) et d’un poids de plus de 1 300 tonnes chacune, sont l’une et l’autre posées sur un piédestal monolithique de 500 tonnes chacun, ce qui en fait – avec 1800 tonnes par ensemble, ce qui les placent parmi les plus lourdes statues érigées dans l’Histoire.

👉 Ces colosses sont malheureusement fortement endommagés, et souffrent depuis l’Antiquité déjà ; ils seraient les derniers vestiges du gigantesque temple funéraire du pharaon Amenhotep III (1390-1352 av. J.-C., XVIIIème dynastie), l’Amenophium, un édifice grandiose qui n’existe plus, de beaucoup plus imposant que les sanctuaires de Ramsès II (le Ramesseum) et de Ramsès III (Medinet-Abou). Ils représentent le monarque assis sur le trône de ses ancêtres, les mains sagement posées sur les genoux ; de chaque côté de ses jambes sont figurées sa mère, Moutemouia, et son épouse, la fameuse mais étonnante Tiyi.

👉 Sur les deux côtés du trône figure une représentation emblématique classique, représentant l’union de la Haute-Égypte à la Basse-Égypte, le Sema-Taouy, représenté par deux « Nil » nouant le papyrus et le lys, emblèmes respectifs de ce qui deviendra, grâce à cette action, celui du « Double pays ». Strabon, historien et géographe grec (cerca 57-25 B.C.), rapporte que, lors du tremblement de terre qui eut lieu en l’an 27 avant notre ère, une grande partie du temple s’écroula et le colosse droit se fissura brutalement de l’épaule jusqu’au bassin. La légende raconte qu’à partir de ce moment, la statue commença à émettre des sons, des plaintes, et à ‘parler’ au lever du Soleil. Ce phénomène, aujourd’hui expliqué, était très probablement dû à la dilatation de la pierre sous l’effet des premiers rayons du soleil levant, après le froid de la nuit, qui faisant se dilater les pierres, rendaient dans le même temps audibles leurs grincements. En réalité seule la statue de droite (qui est celle de gauche lorsqu’on regarde les colosses de face, comme sur la photo ci-dessous) était dénommée Memnon, justement à cause des sons émis lorsque le vent s’engouffrait dans les fissures causées par le violent tremblement de terre… Mais l’autre prit… le même nom !

👉 C’est ainsi qu’au début de l’ère chrétienne, les Grecs attribuèrent ce géant de pierre au mythologique Memnon, fils de l’Aurore : selon la légende homérique en effet, Memnon, tué sur le champ de bataille lors de la guerre de Troie, retrouvait spontanément la vie à l’aube de chaque jour et se mettait alors à chanter de joie et de reconnaissance… Ces colosses devinrent rapidement un lieu de pèlerinage pour les Grecs, mais aussi pour les Romains, qui vinrent en nombre entendre l’Oracle de Memnon, y compris certains empereurs, comme Hadrien aux alentours de l’an 130.

👉 Au IIIème siècle, l’empereur romain Septime Sévère, qui voulait honorer la divinité qui se manifestait ainsi chaque matin, ordonna la restauration de la statue, qui réparée, a depuis cessé de chanter, au grand dam des amateurs de merveilles.

👉 Ces deux géants se trouvaient donc sur le parvis du temple funéraire d’Amenhotep III, alors le plus grand ensemble de temple de la rive Ouest de Thèbes. La taille de ces deux colosses laisse imaginer à quelle dimension fut pensée et réalisée cette entreprise par Amenhotep fils de Hapou, architecte du roi : le temple s’étendait alors du premier pylône, dont la hauteur équivalait celle des colosses, jusqu’aux limites des terres arables, quelques 500 mètres plus loin à l’Ouest. Il n’en reste que des vestiges épars tant les monuments qu’il contenait servirent de carrière dès les temps antiques. On a en effet retrouvé des reliefs en provenant dans le temple que se fit construire Merenptah, le fils et successeur de Ramsès II, à peine un siècle après.

👉 Des fouilles ont actuellement lieu sur ce site, afin de mieux en comprendre l’architecture et le plan, un sanctuaire dédié au dieu Amon et à la gloire d’Amenhotep III lui-même.

👉 Ce que l’on en connaît, outre les deux fameux colosses, sont les traces d’au moins trois pylônes, une grande colonnade menant à une grande cour solaire, qui devait précéder un ou plusieurs hypostyles et le sanctuaire. Dans la grande cour, dont l’aspect devait se rapprocher de celle que le roi fit édifier à Louxor sur l’autre rive, de grands colosses d’Amenhotep III devaient être intercalés entre chaque grande colonne. On peut encore voir les bases de ces colonnades sur place, ainsi que des pieds gigantesques, restes isolés des grandes statues qui rythmaient le péristyle, si toutefois on en obtient l’accès. On a également retrouvé une grande stèle commémorative du règne, qui a été dressée au niveau du deuxième pylône.

👉 Les membres de l’expédition en Égypte de Napoléon Bonaparte (1799-1802) sont, on le sait, les premiers à étudier méthodiquement et ‘scientifiquement’ les monuments de cette région du monde. Voici ce que disent Jean-Baptiste Prosper Jollois et Edouard de Devilliers du Terrage à propos de ces monolithes géants : « Les deux colosses regardent l’Est Sud-Est et se présentent parallèlement au cours du Nil. Ils sont connus dans le pays sous le nom de Tama et Chama. Chama est le colosse du Sud, et Tama le colosse du Nord. L’un et l’autre se ressemblent à beaucoup d’égards, surtout sous le rapport des arts, mais ils offrent aussi, dans leurs dimensions, des différences que nous allons successivement indiquer. Ils sont tous deux d’une espèce de grès brèche, composé d’une masse de cailloux agatisés, liés entre eux par une pâte d’une dureté remarquable. Cette matière, très denses et d’une composition tout à fait hétérogène, offre à la sculpture des difficultés bien plus grandes que celles que présente le granit ; cependant, les sculpteurs égyptiens en ont triomphé avec le plus grand succès (…). Aucune montagne de brèche ne laisse voir ces traces d’outils si communes dans les carrières de grès, et fréquentes aussi dans les carrières de granit : une matière aussi dure, aussi rebelle aux outils tranchants, n’était pas susceptible en effet de s’exploiter par les mêmes méthodes que les grès ordinaires, pas même par celle employée pour le granit. Nous ne savons rien de leur procédé pour équarrir les blocs de cette roche, pour redresser les surfaces et leur donner ce beau poli qu’on observe encore en quelques parties. Mais, si nous ne pouvons juger des moyens, nous ne sommes pas moins forcés d’admirer les résultats. Rien n’est plus propre à donner une haute idée de l’avancement des arts mécaniques dans l’Antiquité, que la belle exécution des figures et la pureté des hiéroglyphes gravés sur cette matière, dont la dureté et la difficulté à être travaillée l’emportent sur celle du granit. Tout cela ne rebutait pas les Égyptiens, que les obstacles ne semblaient jamais embarrasser ; la liberté du travail n’en est pas même altérée. C’est-il rencontré sous l’outil du graveur, au milieu d’un caractère hiéroglyphique, un silex ou quelqu’une des agates dont cette brèche est semée, le trait ne s’en trouve pas moins continué avec toute sa pureté, et jamais ni l’agate, ni la partie de la pierre qui l’enveloppe, ne sont le plus légèrement éclatées. »

👉 Cela rappelle les propos du dessinateur et sculpteur Nestor Lhote (1780-1842), qui travailla avec Jean-François Champollion, s’émerveillant (Histoire de l’Art dans l’Antiquité, Paris 1882, tome I, p. 676) : « Les sculptures de ce tombeau [de Menefra, à Memphis] sont remarquables par leur élégance et leur finesse. Le relief en est d’une telle légèreté qu’on ne peut le comparer qu’à celui de nos pièces de cinq francs ! Une telle perfection de travail, dans un ouvrage si ancien, confirme cette observation que plus l’on remonte dans l’antiquité vers l’origine de l’art égyptien et plus les produits de cet art sont parfaits, comme si le génie de ce peuple, à l’inverse de celui des autres, se fut formé tout à coup. De l’art égyptien, nous ne connaissons que sa décadence. »

👉 Quant aux archéologues et architectes Charles Chipiez et Georges Perrot, ils s’interrogent devant les difficultés maîtrisées dans les sculptures de l’Ancien Empire : « Ces roches si dures, comment le sculpteur arrivait-il à les entamer et à les tailler ? C’est à grand-peine que l’on y parvient, aujourd’hui même [en 1882], à l’aide de ciseaux d’acier de la meilleure trempe ; encore le travail est-il très lent et très pénible ; on est obligé de s’arrêter à chaque instant pour affûter le tranchant qui s’émousse sur la roche et pour retremper l’instrument ; mais le contemporain de Khafra [Khephren], on est d’accord sur ce point, n’avait pas à sa disposition de ciseau d’acier. »

👉 L’égyptologue René-Adolphe ‘Aor’ Schwaller de Lubicz-Milosz (1887-1961), qui étudia le site de Karnak durant quinze ans, fait lui aussi part de sa stupéfaction (Le Roi de la Théocratie pharaonique, éd. Champs Flammarion n°117. p. 137) : « C’est dans les hautes falaises de ce pur calcaire que les Anciens ont creusé, par exemple, les tombes royales de Thèbes, taillant aussi facilement les rognons de silex que le calcaire tendre. Le fait que jamais aucun rognon de silex ne fut arraché de son alvéole révèle des outils capables de les scier aisément et, par conséquent, une technique et des moyens surprenants. »

👉 Louis-Claude Vincent (1906-1988), qui fut professeur au Collège de France et s’intéressa de très près aux civilisations disparues, renchérit avec le même étonnement à propos des « gisements de calcaire blanc utilisé pour la confection des tombeaux et monuments [d’Égypte] le long des deux rives du Nil, depuis Esneh [50 km au sud de Louxor] jusqu’au Caire, soit sur une longueur d’environ 700 km. Ces formations calcaires renferment de nombreuses couches de rognons de silex disposées horizontalement. C’est à travers ces formations que furent creusées directement dans les hautes falaises de Thèbes, les tombes royales des premières dynasties. Or comment se fait-il que les rognons de silex furent taillés en place de façon aussi nette et parfaite que le calcaire tendre ? (…) Il ne faut pas oublier, en effet, que le silex est la pierre présentant la dureté la plus élevée, bien supérieure à celle des aciers ordinaires. Nous pensons, dès lors, qu’il faut songer aux outils de diamants, seule explication possible. »

👉 Mais il y a plus fort, plus étonnant, plus inexplicable encore : le méticuleux anglais William Matthew Flinders Petrie (1853-1942), qui fut géomètre avant de devenir égyptologue, observe lui aussi (The Pyramids and Temples of Gizeh, p. 74 et 75), encore plus stupéfait : « Les hiéroglyphes ont été ciselés avec une pointe extrêmement acérée ; la diorite n’a pas été grattée ou burinée, mais littéralement incisée. » Ce qui ne laisse pas de surprendre : la diorite est une pierre d’une extrême dureté, que le meilleur acier peine à rayer… Il poursuit (ibidem p. 74 et 75) : « Les sillons étant larges de moins d’1/150 de pouce [2,54 cm], il est évident que la pointe utilisée devait être beaucoup plus dure que le quartz et suffisamment résistante pour ne pas se fendre… Son épaisseur ne devait pas excéder 1/200 de pouce. Des intervalles de 1/30 de pouce séparent certains des sillons. (…) La nature du travail réalisé semble indiquer que la pierre précieuse utilisée ici était le diamant ; et seule des considérations sur sa rareté en général et sur son absence d’Égypte en particulier, viennent contredire cette conclusion. » (op. cit. p. 74). Il continue et insiste, encore plus perplexe : « L’intensité de la pression, que l’on peut mesurer à la rapidité avec laquelle les foreuses et les scies se sont enfoncées dans la pierre, est très surprenante ; une force d’au moins deux ou trois tonnes a dû s’exercer sur les foreuses de 10 cm de diamètre utilisées pour percer le granit. Sur la carotte de granit N°7, la spirale de la taille s’enfonce d’un pouce [2,54 cm] à chaque tour complet de six pouces, ce qui constitue une véritable performance, ces sillons en spirales de grande amplitude ne peuvent être attribués qu’à l’enfoncement d’une foreuse circulaire dans le granit sous une énorme pression. » (op. cit. p. 78). Pour lui, les ouvriers ont dû « mettre au point une méthode de sciage circulaire plutôt que linéaire, en donnant à la lame la forme d’un tube, qui forait des entailles circulaires dans la roche par la rotation, en évidant ensuite la partie centrale – ou carotte – faisant qu’ils parvenaient à creuser des trous relativement larges avec un minimum d’efforts. » (ibidem p. 76). Par ailleurs, ils devaient posséder des machines surpuissantes « semblables aux instruments de précision que nous-mêmes venons seulement de réinventer. » (op. cit. p. 25).

👉 Pour l’américain Christopher Dunn, expert en technologie de précision (que nous sommes allés questionner chez lui, à Danville en Illinois, aux USA, en mai 2008), il faut, pour réaliser de telles performances, des outils tournant cinq cents fois plus vite que ceux dont nous disposons actuellement…

👉 L’abbé Alphonse-Louis Constant (1810-1875), plus connu sous le pseudonyme d’Eliphas Lévi, connaissait-il ce dont nous allons maintenant parler, lorsqu’il écrivit, dans son fameux Dogme et rituel de haute magie (chez Germer-Baillière, 2 volumes in-8°, édition de 1856 Paris, page 71) en considérant le jeu de Tarots : « C’est en effet un ouvrage monumental et singulier, simple et fort comme l’architecture des pyramides, durable par conséquent comme elles ; livre qui résume toutes les sciences, et dont les combinaisons infinies peuvent résoudre tous les problèmes ; livre qui parle en faisant penser »…

👉 Nous l’ignorerons probablement toujours, mais cela doit nous encourager à faire les rapprochements que ce texte suggère très discrètement.

👉 Tout d’abord, et selon une habitude des plus utiles dont on ne devrait jamais faire l’économie, sinon au risque de n’y rien comprendre et de tout fausser, il convient de faire l’étude étymologique classique, certes, mais surtout cabalistique et anaglyphique des mots en présence, sans en omettre aucun, si petit et anodin soit-il, car l’on s’exposerait alors à perdre des informations de grande valeur. Il sera profitable, aussitôt après, de sonder les liens avec les mythologies… Autrement dit, d’observer l’étymologie et les mythologies, pour faire une discrète antistrophe à la manière de Rabelais, autrement dit, une contrepèterie. Etudions donc d’abord et succinctement les mots « Jeu de Tarots », grands porteurs d’informations…

👉 Le très simple mot « Jeu », selon notre allégation, pourrait donc et en effet receler quelques informations internes intéressantes, uniquement accessibles par l’analyse phonétique et l’étude de ses trois lettres constituantes ? Certes oui ! En premier lieu, rappelons que tout ternaire est la marque de la présence d’un exposé hermétique (Hermès Trismégiste). Cela tient à la doctrine fondamentalement ternaire dudit hermétisme, qui s’est infiltrée partout ou presque, même auprès de ceux qui ne l’ont pas comprise (les trois points des francs-maçons, autre expression de la Trinité des chrétiens romains, de lla Trimuti des castes védiques, etc.).

👉 En second lieu, la vocalisation est d’une importance capitale dans ce type d’étude, où la grammaire n’a strictement aucune valeur. Mais surtout et dès lors que l’on utilise les très nombreuses ressources de l’analogie. C’est ainsi qu’on aperçoit aisément et immédiatement que le mot « jeu » consonne avec le pronom personnel défini français de la première personne : « je ». Celui-ci n’est autre que l’abréviation du nom divin des Hébreux, actuellement le plus souvent – et à tort – prononcé « Jéhovah ». La dixième et la cinquième lettres de l’alphabet hébreu, correspondantes au « J » et au « e » de l’alphabet français, (Iod – Héh – Wâw – Héh) sont en effet les deux premières lettre du nom divin, dit aussi Tétragramme, ici translittéré : h w h y (hwhy).

👉 En opposition et à l’inverse, le « eu » de « Jeu » phonétise le pronom personnel pluriel indéfini « eux », c’est-à-dire tout ce qui n’est pas Dieu, et par conséquent tout ce qui n’est pas ontologiquement défini ou définissable sans réintégrer Dieu. Mais revenons à « je », afin d’en poursuivre l’approche cabalistique : les valeurs numériques associées à ces deux lettres, qu’il convient évidemment d’analyser, selon leur rang ou leur ordre dans l’alphabet, soit j = 10 et e = 5, renvoient à 10 + 5 = 15 = la lettre O, emblème de la totalité, et à 1 + 5 = 6 = la lettre F, emblème de la paternité, le tout s’interprétant alors comme « Père créateur dans l’Univers créé », assez équivalent au diminutif du nom divin entendu ci-avant, et que nous retrouverons plus loin sous une autre forme.

👉 À présent, détaillons la valeur numérique interne de ces lettres, ce qui va renforcer assez clairement notre interprétation et faire entendre plus précisément le pourquoi du nom « Jeu » accolé à Tarots…

👉 J, dixième lettre de l’alphabet, rappelant donc la Tetraktys pythagoricienne (1 + 2 + 3 + 4 = 10), renvoie par ce fait à la lettre D, quatrième lettre de l’alphabet, dont le sens emblématique est « porte, seuil, accès, entrée » (le D grec, Delta, à par ailleurs la forme d’un triangle pointe en haut [, qui est le glyphe du Feu, et par conséquent celle d’une pyramide). D’autre part, son quatrième rang dans l’alphabet invite à penser aux quatre Eléments d’Empédocle d’Agrigente, leur promoteur grec qui s’en instruisit en Egypte. En outre, la lettre D se prononçait anciennement comme « Dz » ou « Dj », telle qu’on la vocalise actuellement encore au Québec et dans certaines campagnes françaises, et désignait la divinité en général : « Zeus Pater », dérivé en « Dzeus Pater », en « Dju Pater » puis en « Jupiter » et « Dieu le Père », etc.

👉 C’est ainsi, par exemple, que les Hébreux employaient emblématiquement leur lettre D, dite Daleth, située elle aussi au quatrième rang de leur alphabet : « Le Daleth est l’hiéroglyphe de Dieu » affirment Messod et Roger Sabbah (L’origine égyptienne des Hébreux, Editions Jean-Cyrille Godefroy. Paris 2000, p. 23), et insistent en écrivant « Ce hiéroglyphe signifiant en égyptien « Grand Dieu » ou « Ô Dieu » » (op.cit. p. 10). Ce n’est pas tout, car cette lettre possède le sens – très révélateur pour qui s’intéresse aux cartes en général – de plaque gravée, comme l’explique Robert Gouiran (La Porte des Dieux, Ed. Dervy, Paris 1976, p. 35) : « La quatrième lettre de l’alphabet sacré biblique est le daleth, notre D, qui justement veut dire la « porte » en hébreu. Ce même mot veut aussi dire « plaquette gravée », et l’on écrit sur les portes des temples comme sur les tables de la Loi de Moïse. »…

👉 En grec, le mot « eu » désigne ce qui est le plus relevé, ce qui vient des hauteurs, du supérieur, du meilleur, etc. et comporte les lettres E ; un trident penché sur le côté droit, emblème de l’énergie, et par conséquent du feu, et U ; une coupe, emblème du contenant universel, l’Univers lui-même dans sa forme aquatique : c’est ainsi que l’on retrouve la cosmogénèse biblique discrètement inscrite dans le pronom « je » et dans le mot « Jeu »: le feu divin actif planant au dessus des eaux divines passives (cf. La Bible ; Genèse)… Une autre manière de dire, à la suite d’Hermès Trismégiste : « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, pour recréer le miracle de l’Unité »

👉 A présent, comme dit voyons du côté du mot principal : « Tarots »…

Selon le pasteur suisse Antoine Court de Gébelin (1719-1784), « [le mot Tarot] est composé de deux mots orientaux Tar et Rho, ce qui signifie Chemin Royal » (Monde primitif, volume V : Dictionnaire étymologique de la langue française, 1778. Colonne 1118). Ce à quoi il ajoute : « Le nom de ce jeu est pur égyptien : il est composé du mot Tar, qui signifie Voie, chemin ; & du mot Ro, ros, rog, qui signifie Roi, royal, c’est, mot à mot, le chemin royal de la vie » (ibidem, p. 380). D’après le comte de Mellet, un érudit connaisseur : « Ce livre paroît avoir été nommé A-Rosh ; d’A, doctrine, science ; et de Rosh (1), Mercure, qui, joint à l’article T, signifie Tableaux de la doctrine de Mercure ; mais comme Rosh veut aussi dire commencement, ce mot Ta-Rosh fut particulièrement consacré à sa cosmogonie ».

(1) « Rosh est le nom égyptien de Mercure & de sa fête qui se célébroit le premier jour de l’an » (Recherches sur les Tarots, p. 395).
En vérité, le mot « Rosh », que l’on retrouve dans les mots désignant la fête juive RoSh AShANA, qui célèbre le début de chaque année au signe de la Vierge, sous la maîtrise et l’exaltation de Mercure, à surtout le sens de « début, principe »…

👉 On voit d’emblée, dans ces étymologies jugées fantaisistes par l’Académie, qu’on échappe difficilement à l’origine égyptienne conférée au jeu de Tarots, que l’on dit avoir été apporté en Europe par les « Gypsis » (les Egyptiens, donc) : on notera par ailleurs que, jusqu’à nos jours, aucune autre proposition sérieuse n’a été faite en matière d’étymologie pour ce mot pourtant très répandu…

👉 Comme on peut le constater, tout ce que nous récoltons selon cette manière de procéder est riche, sérieux, et utile… Mais il faut compléter ; ce que nous ferons en compulsant un très vieux dictionnaire, malheureusement fort abîmé, consacré – entre autres – à la mythologie égyptienne, et qui traite – la chose est très rare – des dieux composés. Nous ignorons malheureusement son titre, son auteur et les caractéristiques de sa parution, car il nous est hélas parvenu dépourvu de sa couverture : « Ptah-Râ (égyptien) : dieu créateur assimilé à Mars (dieu latin), le Feu et la Chaleur, et dieu mainteneur assimilé à Hélios (dieu grec), le Soleil lumineux, d’où l’assemblage ou forgerie unissant les deux dieux en Mars-Hélios ».

👉 C’est probablement ainsi – car c’est une méthode et une formulation typiquement cabalistique – que les noms de ceux-ci, ultérieurement dérivés en Marseille, ont donné l’appellation « Tarots de Marseille », probablement parce que Mars et Hélios – le Soleil – sont respectivement en Maîtrise et en Exaltation dans le premier signe du Zodiaque, le Bélier, zodiaque dont nous reparlerons ultérieurement. Poursuivons : « Thoth-Rê (égyptien) : dieu de l’intelligence assimilé à Hermès-Mercure, et dieu de l’intuition assimilé au Soleil, Rê ». D’où « Intelligence de la Lumière et Lumière de l’Intelligence ». « Hathor (égyptien) : [anagramme phonétique de Tarot] cette déesse vache [dont le mâle est un Taureau, mot paronyme de Tarot] figure la Nature et son dynamisme vivant [sujet central de l’exposé tarologique]. Selon les égyptologues, le mot Hathor (égyptien) désigne aussi la Maison d’Horus, le Soleil vivant et générateur, et représente le lieu qu’occupe la maîtresse du ciel nocturne, la régente de l’étoile Sirius, la reine des étoiles, la reine des dieux, et [the last but not the least] la maîtresse de Maât » [personnification de la justice et de la justesse… ainsi que parèdre de Thoth]. Continuons, mais dans un autre idiome : « Thorah (hébreu) [anagramme phonétique de Tarot] : la Loi par excellence, contenue dans les cinq premiers livres de l’Ancien Testament ». Notons que le pluriel de « Thorah » est « Thoroth » : « les lois », très proche de tarots. D’après le baron Emmanuel van der Linden d’Hooghvorst (1914-1999) : « Thorah vient du mot IaRoH, qui veut dire arroser. De là, un autre sens, enseignement », ce à quoi il ajoute ; « IaRoH : jeter de haut en bas, arroser, fonder, instruire » (Le fil de Pénélope, tome I, p. 240 et 249, Editions de la Table d’Emeraude. Paris 2001). Cette acception correspond très exactement à ce qui se passait lors de la cérémonie d’acceptation à l’initiation égyptienne, où l’on arrosait le nouveau venu de gouttelettes de rosée… Comme on l’aurait fait de la matière première des alchimistes… ou des chrétiens que l’on baptisait naguère…

👉 Mais reprenons et persévérons sur ce chemin : « Taresh (hébreu) : pierre taillée » [allusion à l’alchimie, que les francs-maçons devraient méditer, et par ailleurs anagramme de astre, et paronyme de « Tarah (arabe) : jeter des sorts » [les figures des arcanes majeurs servant alors de voults : on notera également que le mot « sort » est l’anagramme approximative de « tarots » au ‘a’ près]. Et puisque nous abordons l’arabe : « Turuk (arabe) : école, voie d’enseignement, doctrine ». « Tarîqah (arabe) : cheminement » [allusion à l’initiation en général, et à l’alchimie]. « Toroq (arabe) : nom donné aux décors géométriques figurant l’intelligence divine illustrant les édifices musulmans ». Les musulmans, en effet, comme d’ailleurs les israélites, ne représentaient jamais l’apparence divine, imaginaire, mais seulement allusivement et figurativement, car il leur était fait absolue défense de tenter de la montrer autrement, interdit graphique appelé « aniconisme ». C’est probablement pourquoi le dos – et non les faces – des cartes a porté avec lui cette appellation de « Toroq », qui s’est adoucie puis transformée en « Tarot », et montre à la manière aniconique (donc sans image représentative directe) la Divinité qui est au dos des apparences, dans l’ordre qu’Elle manifeste toujours et partout, dans les nombres, les lettres, les formes et les couleurs, et c’est pour cela que ce type d’activité – le jeu – porte en lui la signification de Dieu (DjIEU ou dJiEU).

👉 C’est maintenant pour nous le moment et le lieu d’affirmer que le mot « Tarots » tire son nom d’une appellation arabe, ces Arabes n’étant autres que les musulmans qui envahirent l’Egypte au IXème siècle de notre ère et transmirent à l’Europe ce qu’ils y découvrirent, issu des deux vastes bibliothèques d’Alexandrie… Ce sont eux qui, lors de leur expansion, donnèrent à l’Espagne et à la langue espagnole et le mot et la chose, mais sous un autre nom : peut-on croire en effet que le mot « naipes » – qui désigne les cartes en général en espagnol – soit un mot espagnol, ou un mot italien, car les Italiens usent du mot « naibis » fort proche ? Non, ce mot est en effet purement égyptien, et servait à désigner des plaques d’or portant des écrits précieux [Nub AhIs ; littéralement : plaques d’or], d’où proviennent originellement les faces dessinées des cartes dites de Tarots. Par un étonnant croisement des mots et des sens véhiculés par eux, on retrouve d’ailleurs la définition : « Taroté : superficie dorée à la feuille, lorsqu’elle est poinçonnée ou gravée avec un stylet ou un poinçon, pour imprimer un dessin sur l’or. Les fonds des premiers tarots enluminés étaient obtenus de cette façon » (M. G. Mandel, Les Tarots des Visconti, Paris 1975. Editions de Vilo). Il reste que l’hébreu « NaBi » signifie « prophétie, présage, magie »… ce qui est l’une des fonctions de support de voyance attribuée aux cartes de ce fameux jeu de Tarots… Résumons donc : le mot Tarots est un terme mixte qui provient aussi bien de l’égyptien (comme le prétendent – entre autres – Antoine Court de Gébelin, Jean-François Alliette, plus connu sous son pseudonyme de Etteilla – qui n’est qu’un palindrome –, le comte de Mellet, etc.) que de l’arabe « Toroq ; figure de l’intelligence divine présentée sous forme d’entrelacs géométriques réguliers complexes »

👉 Quelle que soit son appellation, le jeu de Tarots a navigué au gré de la pénétration de la culture égyptienne dans l’Europe du sud : directement en Italie par Venise (Saint Marc – le saint protecteur de la ville – est le fondateur de l’Eglise copte d’Alexandrie, en l’an 62 de notre ère, Eglise dont il fut le premier Patriarche), et grâce aux Arabes par leur conquête de l’Espagne… et de leur tentative en France (Charles Martel arrêta les Arabes à moitié… Euh, à Poitiers). Par ailleurs, le premier jeu de Tarots connu dans notre pays est dédié au roi Charles VI, monarque passionné d’alchimie – il serait l’auteur d’un ouvrage intitulé L’œuvre royale du roi Charles VI – tout comme l’était son prédécesseur, le roi Charles V, qui fit interdire l’usage des jeux de cartes en 1369, et comme aussi le duc de Berry, dont le secrétaire ne fut autre que Jehan Flamel, le frère de l’alchimiste le plus célèbre du monde médiéval…

👉 On notera que le jeu prétendument venu de Chine fut une pure production hermétique des Taoïstes chinois qui, à l’instar de leurs homologues égyptiens, déposèrent leur savoir – non sur des lames d’or, mais – sur des lattes de bambou allongées… et que ces hermétistes chinois avaient – comme par hasard, et nous l’avons déjà et souvent signalé ailleurs – le même intérêt que ces anciens Egyptiens pour l’alchimie, la santé, les mathématiques, l’astronomie, les pyramides, la doctrine des Eléments, et possédaient comme eux une écriture d’espèce hiéroglyphique, ainsi que le même souci philosophico-religieux d’échapper à la roue des incarnations… en s’immortalisant. Il suffit d’ailleurs d’ajouter la lettre « r » au mot chinois « Tao » [« la Voie, le Chemin », qui est – curieusement – le mot grec qui désigne la vraie matière première des alchimistes] pour retrouver l’appellation du jeu dont il est ici question.

👉 Si l’on doutait de ces rapprochements, il serait utile de lire l’ouvrage du général H. Frey, de l’armée coloniale française, paru à Paris à la Librairie Hachette en 1905, et intitulé Les Egyptiens préhistoriques identifiés avec les Annamites, d’après les inscriptions hiéroglyphiques… Mais passons à présent à une autre forme de démonstration… Il s’agit de tenter l’approche structurelle ésotérique interne de ce mot « Tarots » : nous rencontrerons ce faisant l’expression de la toute-puissance du principe ordonnateur (dans la triple acception du mot ordre ; injonction péremptoire : un ordre ; de rangement : de l’ordre ; d’harmonieuse beauté : adorner) qui domine et régit l’espace et le temps, ainsi que le fameux binôme temps / énergie des physiciens égyptiens anciens, que ceux-ci transmirent sous la forme des dieux Apollon et Chronos aux Grecs venus s’instruire chez eux, au VIème siècle avant notre ère.

👉 Voici toutefois comme il convient d’écrire et de lire ce mot : circulairement et polairement…

 A
T S R
O

👉 Verticalement : selon la valeur emblématique des lettres [A ; le don, O ; la totalité] ; « don de la totalité ». En grec : de Alpha à Oméga, c’est-à-dire du début à la fin ou du sommet à la base, ce qui désigne l’axe du temps et donc l’Histoire. On retiendra que selon l’hébraïsant Adolphe Bertet : « Dans la Bible, lorsqu’on fait dire par Dieu : Je suis l’Alpha et l’Oméga, on ne fait que donner le petit nom ou l’abréviation du grand nom de Jhéova, dont le Iao des Gnostiques n’est qu’une modification » (Apocalypse du Bienheureux Jean dévoilée, Chambéry 1870, page VIII).

👉 Horizontalement : T, lettre emblème de la stabilité, de la fixité, de l’équilibre, de l’inertie, et R, lettre emblème du mouvement, de la force, de la puissance, de l’énergie, représentent l’ensemble duel des forces en jeu dans l’Univers, la manifestation dynamique de la puissance divine créatrice, maintenante, et transformatrice. Nous retrouvons donc là le binôme temps-énergie dans lequel tout être est engagé. Cette dualité physique se double d’une autre dualité tout aussi physique, mais inférieure dans l’ordre de la manifestation : en effet, les deux voyelles A et O, disposées verticalement et qui figurent l’énergie, car elles se prononcent sans l’obstacle de la bouche, sont séparées par deux consonnes, disposées horizontalement, emblèmes de la matière, du fait que pour les vocaliser, une voyelle au moins est indispensable (ici ; èR et Té), ainsi que – parfois – le contact matériel de la langue avec la bouche (palais, dents, ou lèvres). De plus, A et O désignent également emblématiquement l’unité de ce qui va en ordre du centre à la périphérie, et de l’origine infiniment petite à la totalité infiniment grande, alors que T et R sont l’indice binaire de la trinité (Tr de TaRo = TRoa = trois). En outre, et curieusement, cette leçon pourtant élémentaire ne fut jamais offerte avant nous : ces lettres sont simplement les indicatifs des Eléments, pourvu qu’on les lise à la manière égyptienne, acrologiquement (la première lettre désigne le mot) ou vocaliquement (le son désigne le mot), ainsi :

T : Terre, car T est la première lettre du mot Terre
A : Feu, car A est aussi un triangle pointe en haut, glyphe du Feu ()
R : Air, selon la vocalisation de cette lettre
O : Eau, selon la vocalisation de cette lettre

👉 Notons d’une part que cette suite des Eléments, inusitée en astrologie (suite Feu Terre Air Eau) et en alchimie (suite Feu Air Eau Terre), est spécifique du jeu de Tarots, et d’autre part que la lettre S, supplétive et apportant le pluriel dans notre langue, étant l’emblème de la manifestation, est la marque du mouvement rotatif par son mouvement fondamental en « S »pirale – celui des galaxies et des atomes entre autres – et de la circulation des Eléments les uns en les autres, comme il en serait d’une roue en mouvement : c’est pourquoi elle figure au centre du croquis offert ci-dessus. Il reste à dire que le mot « Tarot » sera cabalistiquement recomposé dans le sémitique (de SheM ; le nom, la désignation, l’identité) en : « Aor T » soit « lumière fixée », et dans le latin en « Orat » ; « Il prie »…

👉 Allons encore un peu plus loin dans cette inquisition alphabétique, car elle est toujours d’un grand enseignement. Dans l’intéressant ouvrage intitulé La maison académique des jeux, d’un dénommé La Marinière (Paris 1703), on trouve l’orthographe « Taros », qui est l’anagramme précise de « Rotas » : « la roue », comme l’avait déjà remarqué Guillaume Postel en son temps, et comme nous l’avons (dé)montré presque physiquement ci- avant. Il faut toutefois noter que ce mot « Taros » est aussi l’anagramme de « Astro », terme qui désigne globalement les astres du ciel, et donc l’astronomie et – mais plus particulièrement – l’astrologie, disciplines sur lesquelles nous reviendrons plus longuement bientôt… en rappelant que le ciel, lui aussi, semble tourner.

👉 Le jeu de Tarots est un grimoire à l’égyptienne, comme nous l’affirmons et comme l’avaient supputés en leur temps – sans pouvoir le démontrer – Antoine Court de Gébelin et Jean-François Alliette. Afin d’en donner la démonstration, il nous faut cependant quelque peu décrire ce jeu : il est constitué d’un ensemble de 78 cartes longues illustrées en couleurs, dites lames, arcanes, triomphes ou atouts. Deux sous-ensembles le composent : 56 lames ou arcanes mineurs, répartis en quatre couleurs de 14 arcanes chacune : les Bâtons, les Coupes, les Deniers et les Epées, puis 22 arcanes dits majeurs, aux dessins variés, nombrés (sauf un) et légendés (là encore sauf un). Ouvrons brièvement une parenthèse étymologique, afin de renforcer nos propos antérieurs : le mot arabe « Arkân » désigne d’une part « un élément », et d’autre part « un angle ». Par ailleurs, le mot « lame », par lequel on désigne les cartes longues du jeu de Tarots, n’est autre que le nom de la 12ème lettre de l’alphabet arabe, dite « lam », et entendue « l’âme » en français. Cette douzième lettre, rappel entre autres des 12 signes du Zodiaque, est la lettre emblème de la raison logique, de l’ordre, de la hiérarchie, et l’indicatif de l’âme, lieu de l’antagonisme des valeurs célestes et terrestres et principe animateur du vivant (mobilité, sensibilité, émotivité, mémoire, etc.). L’équivalent hébreu de la lettre arabe « lam » est la lettre « lamed », qui est la seule – la chose est importante – à dépasser la ligne d’écriture vers le haut, et dont le sens est « étude ». Par ailleurs, au XIIIe siècle, le mot « lame » avait le sens de « trame » pour les tisserands, ce qui laisse entendre, dans notre contexte, que chaque lame du jeu de Tarots peut être assimilée à un fil conducteur sur la trame de l’Universel, ou – à titre individuel – au fil de la destinée, d’où l’utilisation prédictive et conjoncturelle de ce jeu. Il reste à parler du mot « Atout », qui s’explique quasiment de lui même si on le partage en deux ; « A », lettre emblème du don, et « Tout », paronyme de Thoth et indice d’un ensemble complet…

👉 Refermons la parenthèse et passons à notre démonstration.
Un grimoire à l’égyptienne, disions-nous ? Evidemment !
Il suffit de lire acrologiquement, c’est-à-dire selon l’un des modes de l’expression écrite des Egyptiens anciens, et ultérieurement par imitation par les Kabbalistes juifs, furieux emprunteurs délirants, mode qui consiste à considérer seulement la première lettre des mots. Ici, il convient de mettre dans l’ordre convenable les mots désignant les composants de ce jeu, et tout devient aussitôt plus clair : évident ! A savoir :

Arcanes,
Bâtons,
Coupes,
Deniers,
Epées,

Qui n’aperçoit là, en ne lisant que les lettres initiales (acrologiques) de ces cinq mots, les cinq premières lettres de notre alphabet français ? A-B-C-D-E… Serait-ce dû au hasard ?
On notera que la lettre qui occupe le cinquième rang de l’alphabet hébreu est H… mi-voyelle, mi-consonne, muette et mutative (c et h, par exemple…)…

👉 Presque tous les amateurs du jeu de Tarots ésotérique savent que les 22 arcanes majeurs s’apparient avec les 22 lettres de l’alphabet hébreu dit carré, notamment depuis les écrits de Eliphas Lévi. Ils savent probablement aussi qu’elles correspondent aux 22 chapitres du livre biblique appelé Apocalypse (vous savez, de l’Alpha à l’Oméga, Apocalypse étant le grec Révélation)… qui fut apparemment écrit en grec, mais par-dessus l’hébreu ou plutôt araméen originel, si l’on peut dire ainsi. Savent-ils que, selon Lucien Etienne : « Parmi tous les alphabets, celui des Samaritains semble avoir le mieux conservé les formes hiéroglyphiques » (Une découverte dans l’alphabet Editions Alpha-Bêta, 127 boulevard des Italiens, Paris 1932, p. 7), et savent-ils encore que, selon l’observation pertinente de Robert Fludd : « Les œuvres de Dieu accomplies durant la toute première semaine ne dépassent pas le nombre de 22 » ? Et qu’un cercle ne peut recevoir que 22 polygones réguliers inscrits et leurs multiples (à 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 12, 15, 18, 20, 24, 30, 36, 40, 45, 60, 72, 90, 120, ou 360 cotés) ?

👉 Selon Adolphe Berthet, les vingt-deux lettres de l’écriture hébraïque seraient dérivées des vingt-deux lames majeures du jeu de Tarot, et non l’inverse comme on le croit, ainsi écrit-il : « Les vingt-deux figures ou tablettes du livre d’Hermès (…) ont servi à former les vingt-deux lettres de l’alphabet syriaque » (op. cit. p. 14). Notons que le mot « syriaque » pourrait se traduire par « solaire », ce qui n’aurait rien d’étonnant, puisque les 3 lettres mères de l’alphabet hébreu qui en dérive correspondent au Ciel, à l’Homme et à la Terre, les 7 lettres doubles figurent les 7 planètes, et les 12 lettres simples valent pour les 12 signes du Zodiaque. Remarquons aussi en passant – et cette relation n’a jamais été remarquée avant ce jour, semble-t-il, que les 22 arcanes majeurs correspondent à 2 cycles des tâches solaires, et que les 56 arcanes mineurs sont en rapport avec le nombre de jours de 2 lunaisons… tout comme dans la Bible la coupe de Joseph est en relation avec les arcanes mineurs appelés Coupes, ou le bâton de Moïse avec ceux appelés Bâtons, etc.

👉 Donnons maintenant un bref exemple de ce qu’était l’écriture alphabétique des anciens Égyptiens, née en partie des acrologies usuelles, comme il en serait d’une sténographie : le bélier Amon (Amon signifie « caché, inconnu ») et le taureau Apis (« le générateur »), dont les noms débutent par la lettre A, ont servi pour désigner cette dernière dans l’épigraphie égyptienne ancienne, bien que l’on ne conserve comme valable de nos jours que l’association du A avec le taureau, qui se dit « Aleph » en hébreu. Par ailleurs, ces deux animaux sont – on le sait – les deux premiers « Signes » du Zodiaque, le cercle des Animaux. Dans l’esprit des Anciens, le premier A désignait la création principielle ou archétypique, intangible et virtuelle, absolument et définitivement cachée à l’œil humain, alors que le second A figurait la création perceptible et sensible, concrète et matérielle, que l’on peut arriver à observer, de temps à autres et ici ou là… C’est ainsi que ces deux A encastrés tête-bêche s’écrivaient aussi 

👉 Voyons à présent du côté des nombres…
Si l’on retire l’arcane sans nom des 22 arcanes majeurs, pour l’ajouter aux 56 arcanes mineurs, nous obtenons alors deux ensembles : l’un de 21 arcanes et l’autre de 57 lames. On remarquera alors que 21 correspond à la somme de 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6, et 57 à la somme complémentaire de 7 + 8 + 9 +10 + 11 + 12. Ainsi, le nombre total des arcanes de ce jeu, 78, voit sa somme philosophique égale à 12, nombre des signes du Zodiaque. Par ailleurs, 7 x 8, c’est-à-dire un nombre premier multiplié par le premier cube de la suite infinie des nombres, donne 56, le nombre des arcanes mineurs, en même temps que ce dernier nombre est la somme de 2 + 4 + 6 + 8 + 10 + 12 + 14… 14 étant le nombre des arcanes mineurs de chaque couleur. Les 78 arcanes du jeu complet, auxquels on ajouterait les 22 arcanes majeurs, font 100. Et qui ne voit que 56 suivit de 78 font la suite effective des nombres de 5 à 8, soit 5, 6, 7, 8, et que ces deux nombres, 5 et 8, qui débutent et finissent cette liste, correspondent aux rangs occupés par la lettre H dans l’alphabet hébreu ? H, l’indicatif du dieu grec Hermès, dont le nom signifie dans cette langue ; « base, fondement, assise », tient la première lettre de son nom du fait que Thoth l’Egyptien était le Maître de la Ville des Huit, c’est-à-dire de la Khemmenou ou Khnoum des anciens Egyptiens, devenue l’Hermopolis des Grecs puis l’El Achmounein des Arabes. Petite astuce dans un jeu de 78 cartes ?

👉 1 divisé par 8, puis multiplié par le nombre d’arcanes mineurs, soit 56 = 7, et le nombre d’arcanes majeurs, soit 22, divisé par 7 = 3,142857 soit le nombre Pi… Revenons un instant sur la suite 5 6 7 8 entrevue plus haut ; sa somme vaut 26, qui est aussi le nombre inclus dans le nom divin, ou tétragramme (h = 5 w = 6 h = 5 y = 10 ; somme = 26) : il suffit par ailleurs de multiplier ce nombre 26 par trois, la fameuse Trinité des chrétiens romains, des brahmanes védiques, ou du Trismégiste, pour retrouver 78, d’où trinité divine. Petit à petit, le lecteur voit s’imposer l’origine égyptienne et hermétique du Jeu de Tarots… Si l’on entretenait le moindre doute sur nos dérivations assemblées comme en un inventaire à la Prévert, nous serions en mesure – c’est l’expression idoine – de proposer de nombreuses démonstrations : nous croyons cependant qu’une seule devrait suffire ici…

👉 Si l’on regarde le format de ces arcanes, on découvre ce que les francs-maçons ont appelé, à la suite des bâtisseurs égyptiens, un carré long. En effet, comme le faisait remarquer un des très nombreux commentateurs du jeu de Tarots, hélas sans en apercevoir les conséquences : « Le format habituel [des arcanes du jeu de Tarots] étant très sensiblement inscrit dans un rectangle deux fois plus haut que large (…) » (Le Tarot, présenté et annoté par Jean-Marie Lhôte, éditions Berg-International, Paris 1983. p. 74) – ce qui est la définition du carré long d’un point de vue exotérique, mais correspond ésotériquement à deux carrés accolés – ce double carré indique avec force et sûreté l’origine doctrinale et pratique égyptiennes : il est même très précisément la marque de Thoth-Hermès-Mercure.

👉 Les leçons – beaucoup trop nombreuses – que nous permet l’étude du carré long ou double carré, nous exonèrent d’en présenter très brièvement plus de deux…
• La diagonale du double carré de 1 de côté est égale à Phi (1,618) + son inverse (1 divisé par 1,618, soit 0,618) : égalité harmonique
• Le périmètre du triangle rectangle de 1 sur 2 = une coudée égyptienne x 10.

👉 Que l’on marque à présent la ligne de jonction et les grands côtés de ce double carré ou carré long, et nous sommes en présence de la lettre capitale H, qui occupe le huitième rang de notre alphabet. Que l’on trace toutes les lignes de ce double carré, et que l’on en compte les angles, et le nombre huit apparaît de nouveau… Notons en passant que le jeu de Dé (voir plus haut pour la lettre D) totalise 21 points, et que « Les combinaisons possibles à obtenir avec deux dés sont de 21, et avec trois dés de 56 : nombres qui structurent le Tarot, composé de 21 atouts, de 56 cartes et d’un fou » (ibidem p. 83). On aura deviné tout de même, que le D, au quatrième rang de notre alphabet, laisse entendre ainsi les « quatre », c’est-à-dire les « cartes ». De même, il ne faudrait pas oublier que « Les parentés des cartes avec d’autres jeux se rencontrent dans les échecs, avec la présence des rois, reines, cavaliers, fous… Mais la filiation des dés aux dominos puis aux cartes de points est évidente » (ibidem p. 83). Passons outre, car il nous reste du chemin à faire…

👉 L’alchimie, commune à l’ancienne Égypte et l’antique Chine, se trouve-t-elle effectivement véhiculée par le jeu de Tarots ? Quelques titres classiques y font discrètement mais directement référence : Les 22 feuillets hermétiques de Kerdanec de Pornic, disciple de Dom Pernety, par exemple, ou Le traité de la pierre philosophale en 78 figures de Jean-Conrad Barchusen, qui donnent respectivement le nombre des arcanes majeurs et le nombre total des cartes du jeu de Tarots… Des auteurs plus modernes se servent aussi des Tarots pour ordonner leur exposé, tels l’ouvrage de François Jollivet-Castelot intitulé Comment l’on devient alchimiste, ou encore celui plus récent de André Coïa-Gatié consacré à La chevalerie errante.

👉 Mais remarquons aussi, dans le jeu dont nous parlons, que l’as de Bâton est appelé « serpent », que le deux de Denier est nommé « Apollon », que le neuf de Denier est appelé « Mercure », que le trois de Coupe est nommé « Isis », que l’étymologie de l’arcane dénommé « le mat » renvoie au verbe grec qui signifie « rechercher », etc. Toutes ces appellations sentent l’hermétisme à plein nez, comme l’eut dit Cyrano : on se reportera donc, pour plus de précision et de renseignements, aux ouvrages du bon Dom Antoine Joseph Pernety, le Dictionnaire mytho-hermétique et Les Fables égyptiennes et grecques dévoilées…

👉 Comme on l’aura compris – et peut être maintenant admis – le jeu de Tarots est un support traditionnel et un véhicule de la connaissance hermétique. Son étude et sa portée sont littéralement inépuisables, car il est une expression transcendante de la réalité. Pourvu que l’apprentissage en soit assidu et consciencieux, il peut positivement transformer l’étudiant et le faire accéder à un autre type de conscience et de savoir, plus ouvert et beaucoup plus sûr, non pas orienté vers les machines et la vie sociale, économique et politique, mais vers l’homme en tant qu’être créateur, responsable et solidaire, et comme « machine biologique » parmi les plus élaborées et les plus complexes de l’Univers ; le jeu de Tarots est en effet l’un des outils les plus efficaces et des plus profonds légués à l’homme moderne afin d’étayer et d’affermir la compréhension de son essence à travers son existence.
Néanmoins, le plus important, selon notre point de vue, reste à faire connaître, qui justifiera le titre de notre inhabituellement long article : la relation étroite entre le Jeu des Tarots et la Grande Pyramide de Gizeh, tout un programme !

👉 Nous avons pris le temps d’exposer ces différents aspects discrètement inclus dans le jeu de Tarots tant il est vrai que, comme l’écrivit Etteilla : « Le Livre de Thoth dans les mains pendant dix ans demeure infructueux, encore qu’on le soupçonne scientifique, si l’on n’a pas de vrais renseignements par une étude préalable de la Cabale, ou au moins reçu de sages leçons d’un vrai cabaliste »…

👉 Venons-en maintenant à ce qui justifiera – assez amplement pensons-nous – le titre de notre article : quels sont donc les rapports qui existeraient entre le jeu dont nous venons de faire succinctement le tour en hermétiste cabaliste et la fameuse grande pyramide de Gizeh ?

👉 Un observateur intuitif remarquera assez rapidement que les valeurs dimensionnelles de cette construction géante, exprimées en coudées, sont multiples et sous multiples des principaux nombres constituant le jeu de Tarots : en effet, la hauteur (cf. nos précédents articles) – 280 coudées – divisée par 10 et multipliée par 2, donne le nombre des arcanes mineurs, soit 56, et la base – 440 coudées – divisée par 10 et divisée par 2, donne le nombre des arcanes majeurs, soit 22, ce qui – nous l’admettons bien volontiers – pourrait passer pour une coïncidence… Mais pour ce qui suit à présent, l’explication par la coïncidence ou le hasard, voire la correspondance fortuite, est difficile à avancer et à soutenir, voire impossible. Afin de vérifier, on s’aidera d’une calculette.

👉 Écrivons ; hauteur exprimée en mètres divisée par le nombre d’arcanes mineurs. Que trouvons-nous ?
Le Nombre d’or au carré exprimé en mètres !
Vérification ; 146,608 mètres / 56 = 2,618 mètres, soit la valeur de Phi² exprimée en mètres.
En divisant la hauteur, cette fois ci exprimée en coudées, par ce même nombre 56, nous obtenons 5.
En divisant Phi² par 5, qu’obtenons-nous ? La coudée exprimée en mètres ! Vérification ; 280 coudées : 56 = 5, et 2,618 mètres : 5 = 0,5236 mètre.

👉 Écrivons ; base en mètres plus hauteur en mètres, mais divisée par 10, puis le résultat divisé par le nombre d’arcanes du jeu de Tarot, soit 78. Que trouvons-nous ? Pi exprimé en mètres ! Vérification ; [230,384 m + (146,608 m / 10)] / 78 = 3,1416 mètres.
Refaisons cette opération avec les mêmes valeurs, mais exprimées en coudées, nous trouvons 6. Divisons alors Pi par ce nombre. Qu’obtenons-nous ? La coudée exprimée en mètres ! Vérification ; [440 coudées + (280 / 10 coudées)] / 78 = 6, puis 3,1416 m : 6 = 0,5236 mètres.
Nous avons divisé Phi² par 5, et Pi par 6, nombres qui – juxtaposés – se lisent 56, et nous avons trouvé le même résultat : la valeur de la coudée.

👉 Retirons Phi² de Pi, et que trouvons-nous ? La valeur de la coudée !
Autre curiosité : en divisant le périmètre de la grande pyramide exprimé en coudées par le nombre d’arcanes du jeu de Tarots, soit (440 x 4) / 78, nous obtenons 22,56, soit le nombre des arcanes majeurs suivi du nombre des arcanes mineurs dont la somme donne 78.

👉 D’autre part, en divisant la valeur de ce périmètre par le nombre d’arcanes mineurs, puis en divisant ce résultat par 10, nous (re)trouvons … Pi !
Vérification ; [(440 x 4) / 56] / 10 = 3,142857
En faisant la somme des trois côtés du triangle méridien de la grande pyramide en coudées, soit la base à laquelle on ajoute deux apothèmes, puis en divisant le tout par le nombre d’arcanes majeurs, soit 22, puis par 100 (soit 78 arcanes majeurs + 22 lames mineures, on s’en souvient), que trouve-t-on ? La coudée ! Vérification ; 440 + (356 x 2) = 1152 coudées (on rapprochera ce nombre de coudées au nombre de mètres de la demi base, soit 115,192 mètres… voir plus bas), or [1152 / 22] : 100 = 0,5236

👉 Se souvient-on de la description du jeu ? Il est – entre autres – composé d’un ensemble de 22 arcanes majeurs dont 21 sont nombrés : tirons-en les conséquences !
21 / 3 = 7, et 22 / 7ème font Pi, fraction déjà bien connue, et qui nous était discrètement suggérée par le nom anagrammatisé du Tarot : « Rotas » ; « la roue, le cercle ». Pourquoi 21 ou 22 arcanes majeurs, au choix ? Peut-être parce que le mois précessionnel moyen dure de 21 à 22 siècles… (2 160 ans en moyenne, selon Platon) Ou peut-être parce que 78 – 1 = 77, soit 11 fois 7… 11, la moitié de 22, précisément.

👉 Se souvient-on de la description du jeu ? Il est – entre autres – composé d’un ensemble de 22 arcanes dont 1 est sans nom et 1 est sans nombre : tirons en les conséquences ! 22 (arcanes majeurs) x Phi² (soit 2,618) x 20 (arcanes nombrés et nommés) = 1151,92 = demi côté de la grande pyramide de Gizeh exprimé en décimètres, et au millimètre près.

👉 Selon M. Eugène Michel Antoniadi, astronome gréco-français intéressé d’égyptologie, le couloir horizontal d’accès à la chambre médiane de la grande pyramide serait situé au 1/5ème de la hauteur totale de celle-ci (L’astronomie égyptienne, Editions Gauthiers-Villard, Paris 1934. p. 138). Cela fait donc 56 coudées (280 coudées de hauteur / 5 = 56), nombre des arcanes mineurs, et rappelle le nombre de fois Phi² dans la hauteur (2,618 m x 56 = 146,608 m).

👉 Continuons ! Moitié des arcanes majeurs (soit 22 / 2 = 11, arcane La Force, et durée en années du cycle des tâches solaires) multipliée par moitié des arcanes mineurs (soit 56 / 2 = 28, durée en jour de la révolution lunaire moyenne), multipliée par l’arcane de L’Étoile, dit aussi La Connaissance, (la lame XVII) = la coudée… multipliée par 10 000… Vérification ; 11 x 17 x 28 = 5236… soit en effet 0,5236 x 10 000
Autre résultat avec les mêmes chiffres : multiplions 11 par 2, puis 17 par 2, puis 28 par 2, ce qui donne respectivement 22, 34, et 56. On aperçoit rapidement, si l’on est intuitif dans les mathématiques, que 56 n’est autre que la somme de 22 + 34. Il nous reste à réaliser une suite sur ce modèle…

22 + 34 = 56
34 + 56 = 90
56 + 90 = 146
90 + 146 = 236
146 + 236 = 382
236 + 382 = 618
382 + 618 = 1000
618 + 1000 = 1618
1000 + 1618 = 2618

On voit donc apparaître dans cette suite : le carré de l’inverse du Nombre d’or, l’inverse du Nombre d’or (1 / 1,618), l’unité (1), le Nombre d’or lui-même (1,618), et enfin le carré du Nombre d’or (2,618), cela en partant des nombres 22 et 56 notamment. Il y a plus direct : 22 – 1 = 21, et 56 – 1 = 55, or 55 / 21 = Phi²…

👉 Ultime curiosité ? Faisons la somme des termes qui composent le chiffre de la coudée de 0,5236 mètre, soit 5 + 2 + 3 + 6 = 16, faisons ensuite leur produit, soit 5 x 2 x 3 x 6 = 180, puis juxtaposons les résultats en posant judicieusement une virgule, et nous obtenons… Phi, soit 1,6180. Reprenons, mais en plus subtil : arcane de la connaissance (lame XVII), arcanes précédant et suivant, soit XVI et XVIII ; transposez en caractères gréco-romains, soit 16 et 18, puis rapprochez… Vous avez obtenu de nouveau le Nombre d’or, en chiffres.

👉 Afin de ne pas donner trop d’ampleur à cette explication, nous nous bornerons à ne considérer que la coiffe proprement dite, c’est-à-dire seulement le tissu rayé d’or et de verre bleu sombre formant couvre-chef, appelé NeMeS, mais descendant jusqu’aux épaules, et orné d’un cobra et d’une tête et d’un cou de vautour (ce qui ne peut que rappeler le célèbre serpent à plume des Aztèques, synthèse de ces deux-là, mais restons-en là).

👉 Comme à notre ordinaire, nous procéderons de façon méthodique, rationnelle, concrète et étayée.

Ici, notre propos est de montrer – d’une part – que tout est signifiant dans les représentations de l’ancienne Egypte, comme chez tous les anciens peuples et civilisations, et – d’autre part – que l’on ne peut correctement appréhender ces significations qu’en connaissant de façon assez exhaustive et approfondie la manière de penser dans ces anciennes cultures…

👉 Parce que, pour les Anciens dans leur ensemble, l’Esprit est le concepteur et le générateur de la création, c’est-à-dire – pour simplifier – de la matière et de l’énergie, dont le mélange approprié constitue la vie dans l’existence, il convient de commencer à observer l’objet de cette brève étude par le haut, le sommet, le dessus (ce qu’indique le vautour, animal volant), le plus près, puis de la compléter en recommençant, mais par le bas (ce que sous-entend et indique le serpent, animal rampant).

👉 Les deux animaux ornant le centre du front (DeHeNeT en égyptien) du monarque et faisant partie de sa coiffe, face à l’hypophyse et à la glande pinéale qu’ils – entre-autres – figurent, et qui sont les représentants physiologiques les plus élevés de la pratique magique traditionnelle, étant les plus haut et les plus près de nous dans cette figure, nous commencerons donc par les analyser et les comparer brièvement, puis nous passerons à l’interprétation du reste du couvre-chef : ainsi, nous montrerons pourquoi, pour nous, les deux animaux ornant le front royal ne sont évidemment pas là par hasard, sur le seul mobile qu’ils représenteraient – symboliquement, comme le disent les égyptologues, alors qu’il ne s’agit que d’emblèmes – l’un la Haute Égypte (la déesse vautour NeKHBeT, qui vole, donc haut) et l’autre la Basse Égypte (la déesse serpent cobra WaDJeT, qui rampe, donc bas) ou, pour être sobre, net, précis, concis et complet : la polarité… ou opposés complémentaires.

👉 Paradoxalement, c’est la tête du serpent cobra qui apparaît au plus haut, bien que ce soit là un animal rampant et entièrement terrestre. La raison d’être de cette apparente erreur ou – au moins – incongruité, est que ce reptile a la possibilité de s’ériger, de s’élargir et surtout de s’élever sur son propre corps, et donc de dominer ce qui l’entoure, par la volonté et l’effort associés, en opposition même à sa propre nature. Ce que le vautour, l’oiseau qui vole le plus haut dans le ciel d’Égypte, et dont la tête se tient en général en dessous des épaules, ne saurait faire. C’est aussi pourquoi le serpent est l’emblème de la santé, hormis les considérations sur son venin et sa longévité, et de la médecine (se relever d’une maladie), ainsi que de l’initiation, qui n’est autre en réalité que le maintien dans la santé morale etc…

👉 La primauté ici analogiquement notée est donc la capacité – pour un être terrestre accroché au sol – à s’élever au-dessus de sa condition ordinaire et d’aller vers le haut.

👉 En revanche, l’être céleste ailé, en baissant la tête, s’approchera autant qu’il le peut de l’être terrestre, ce qui est une disposition toute de générosité si on la transpose dans le domaine moral.

On notera que ces deux animaux, totalement et radicalement opposables selon ce point de vue, et par le fait que l’un est prédateur de l’autre (le vautour mange aussi les serpents et non l’inverse) ne sont pourtant pas séparés : ils sont même en filiation, et alors représentatifs d’idées et de concepts beaucoup moins visibles et bien plus subtils que les précédents. Les écailles du serpent sont en effet devenues des plumes pour l’oiseau, ce qui indique chez les anciens Egyptiens une connaissance assez poussée et précise de l’histoire de la Nature en ses âges, ainsi qu’une appréciation assez nette de la notion d’évolution (qui n’a cependant rien de commun avec la théorie développée par Charles Darwin et ses épigones). Ces deux animaux sont également semblables si on les considère d’un tout autre point de vue : ils sont tous deux ovipares, c’est-à-dire qu’ils pondent des œufs, emblème général de génération cyclique parfaite et complète, image de l’Univers en son harmonie (l’œuf est en effet l’image la plus complète du Nombre d’or), et symbole de l’énigme de la vie pour les Anciens…

👉 Paradoxalement là encore, pensera-t-on, ces deux animaux seraient plutôt représentatifs de la mort que de la vie : il n’en est rien ! Le serpent, notamment dans l’ouvrage biblique, est bel et bien un emblème de vie (regardez le caducée des médecins et celui des pharmaciens). Le vautour, quand il devient la déesse MWT (lire MouT), est réputé pour élever ses petits avec amour et se dévouer jusqu’au sacrifice, quelquefois au prix de son propre sang : l’un représente la vie, l’autre figure la vitalité – qui ne sont pas les mêmes, l’une étant une propriété, l’autre une amplitude –, tout comme le feront Vénus et Mars dans la mythologie gréco-latine ultérieure mais analogue dans son fond.

👉 Plus techniquement et savamment, mais là-encore sans entrer dans le détail, le vautour MWT sera la mère de l’être à naître, capable de parthénogenèse, alors que le serpent cobra au cou épaissi et élargi sera la figuration du spermatozoïde (eh oui, mesdames et messieurs les égyptologues, nous savons que les anciens Égyptiens ne sont pas censés connaître l’existence de cette cellule mobile, ni savoir grand-chose en général dans les domaines de la science, cependant…).

👉 Si l’on considère de plus près et plus précisément le comportement de ces deux animaux, les indications deviennent alors plus profondes et réellement étonnantes : le vautour fait des cercles en l’air, alors que le serpent ondule sur la terre : ce sont là, pour l’un le mouvement cyclique et circulaire quasi statique et, pour l’autre, le mouvement ondulatoire et linéaire dynamique, deux images du temps et du développement énergétique chez les Anciens. L’anagramme du mot français serpent en est un rappel (présent), alors que l’étymologie cabalistique du mot vautour (va – ou vole – autour) le suggère (la langue française – franche – est celle qui a gardé le plus grand nombre des particularités de l’écriture et de la tropologie de l’ancienne Égypte : c’est la langue cabalistique par excellence, que parlaient tous les anciens peuples de notre planète, autant dire avant l’épisode biblique dit de Babel…). Le serpent, en effet, par ses mues successives, rappelle la – très improprement appelée – métempsycose, ainsi que la vie éternelle qui en constituerait le terme, lui qui vit depuis si longtemps à la surface de la Terre, se nourrit de si peu, si rarement… et dans le silence.

👉 Le vautour – oiseau nécrophage – mange seulement ce qui a vécu, et le transforme en nourriture pour sa progéniture, qui ainsi vivra…

👉 En matière de son et de vocalisation, discipline d’espèce musicale très secrète et fort appréciée des prêtres de l’ancienne Égypte (MaH-KRoN ; les justes de voix : rien à voir avec Macron, qui fait le contraire de ce qu’il dit, et dit le contraire de ce qu’il fait, comme tout bon talmudiste qu’il est, pourri jusqu’à la racine), le vautour émet un cri perçant et clair s’approchant de la prononciation humaine des lettres XRIIII chantées suraiguës, qui sont l’indication cabalistique de la lumière (X), de la force (R), et de l’intellect, de l’idéation, et de l’intelligence (I) qui, là encore et pour les Anciens, ne sont pas les mêmes choses.

👉 Quant au serpent, il passe pour émettre un son sourd, et siffle la lettre SSSS, lettre emblème de la manifestation, de la chose engendrée et née, donnée à apparaître dans notre monde concret dit matériel pour les Modernes, et substantiel pour les Anciens. Comme on l’aura noté, ces deux cris animaux s’opposent : l’un est perçant (et non serpent, belle antistrophe), l’autre sourd. En dernier lieu, pour ce type de représentation et en revenant à la coiffe, on notera que la tête et le cou du vautour, seuls représentés, figurent la tête, la génération féminine par la sphère, et l’intelligence raisonnée de l’homme qui, comme ce rapace, est capable de voler à très haute altitude, alors que le serpent cobra, ici montré en entier, représente la colonne vertébrale dont les courbes naturelles et les anneaux osseux la font effectivement ressembler à un reptile, et la dynamique masculine linéaire, emblème du dynamisme universel… Pour se convaincre de cette assertion forte, il conviendra de mettre la coiffe totalement à plat et d’en déduire ce que nous affirmons, sans aucun effort d’ailleurs.

👉 Dans un contexte totalement différent mais pourtant apparenté, ces deux animaux représenteront d’une autre manière, plus graphique pourrions-nous dire, la Haute Egypte, colonne vertébrale constituée par l’unité de la vallée du Nil (WaDJeT – le cobra –, bien qu’il soit l’emblème de la Basse Égypte, est pourtant le nom du dixième nome de la Haute Égypte), et la Basse Égypte, tête figurée par la multiplicité des eaux du Delta du fleuve Sud-Nord le plus long du monde…

👉 Les comparaisons de ces deux êtres, en termes de polarité, sont si nombreuses que nous devons nous borner à n’en citer que quelques-unes, évidemment secondaires : celle des crochets de la mâchoire du serpent opposés au bec édenté de l’oiseau, ou la vue perçante du vautour et la très faible acuité visuelle du serpent, par exemple… car il est à présent temps de dire que ces deux animaux, symboliquement et à hauteur de la pensée humaine, invitent toute intelligence à réfléchir sur les deux plus profondes énigmes posées par la divinité comme un défi à la face de l’homme : la vie et le temps…

👉 Nous pouvons désormais approcher la coiffe proprement dite, c’est-à-dire la pièce de tissu allant du front au sommet du crâne et descendant sur la nuque et jusqu’aux épaules, le NeMeS. Elle emprisonne le crâne lui-même, du front jusqu’à la nuque, mais libère soigneusement la face et les oreilles, formant même un volumineux pavillon supplémentaire pour celles-ci, ce qui favorise évidemment l’entendement, c’est-à-dire la compréhension. Elle semble faite d’une seule pièce, découpée et posée sur le front, qui se divise en deux pans allants jusqu’aux épaules et un autre jusqu’à la nuque : voilà bien l’image de l’unité se partageant…

👉 Les bandes alternatives claires et sombres partent verticalement sur le front pour venir horizontalement sur les côtés et les épaules, puis plongent de nouveau verticalement sur la nuque ; en voici l’interprétation : la pensée intuitive unifiée s’élève d’abord (le front est le plus près du spectateur) et se concrétise dans une réalisation dynamique duelle et alternée pour retourner dans le sein de l’unité : toute la cosmogonie ancienne est résumée ainsi. On remarquera l’impression très nette de fontaine jaillissant du front et de la face qu’offre la coiffe, comme si ses rayures figuraient des jets d’eau verticaux en action dans un premier temps, puis les eaux stagnantes et horizontales en repos dans un second, allant se perdre en dernier et discrètement – et pourquoi pas se résorber – dans le haut du dos du personnage.

👉 Cette coiffe est constituée de deux couleurs, l’or – un métal – et le bleu sombre – une pierre ou du verre teint –, ce qui est une allusion à une certaine pierre artificielle transparente et métallique, très décriée, élaborée par art et donc artificielle : la fameuse Pierre philosophale. D’ores et déjà, d’un point de vue purement scientifique et pratique, nous avons aussi là un conducteur électrique très fidèle couplé à un isolant parfait, au moins aussi efficace que la céramique et le cuivre, par exemple, les deux ensembles formant un véritable condensateur, sorte de procédé capable de récupérer de l’électricité statique aérienne dès qu’ils sont en mouvement, et de la rendre utilisable immédiatement (ce qui n’est pas sans danger). Du point de vue symbolique, c’est là une autre représentation de la polarité lumière / obscurité, qui engendre l’idée de succession jour / nuit, masculin / féminin, chaud / froid, ubac / adret, et bien d’autre très nombreux couples, à la manière du Yin et du Yang des anciens Taoïstes chinois (qui eux aussi, faut-il le rappeler, s’occupaient d’alchimie et d’astrologie, possédaient une médecine très puissante, écrivaient en hiéroglyphes et autres idéogrammes, et bâtissaient des pyramides, mais ça, les égyptologues et sinologues s’en contrefichent et nous tyrannisent par tous moyens pour nous faire taire, comme le premier Macron venu !). Ces bandes alternées, au nombre de 56, nous invitent maintenant à considérer certains aspects du nombre lui-même, lien entre substantiel et immatériel : que les Lecteurs nous excusent pour le caractère quelque peu aride et ardu de cette – heureusement brève – partie de notre exposé…

👉 56, dans un premier temps, est l’indication discrète de la fin et du début des choses, si l’on considère qu’en comptant avec les mains, comme le faisaient entre autres les anciens Egyptiens, le cinq finit la première main qui compte, et le six débute la seconde main qui compte. En d’autres termes, cinq finit la première moitié de la dizaine, et six débute la seconde moitié de cette même dizaine. L’un est impair et masculin (5), en même temps qu’il est la somme du premier pair (2) et du premier impair (3). L’autre est la somme ou le produit des trois premiers nombres : 1 + 2 + 3 = 1 x 2 x 3 = 6. La somme de ces deux nombres (11) réalise l’unité multipliée, et donc, selon le jeu des Tarots, La Force (Arcane XI), où, en langage cabalistique, l’unité (1) et son reflet (1). On notera par ailleurs que dans le mot onze, il y a one, soit un en anglais et le nom du soleil en ancien égyptien ; onn.

👉 56 est le produit de 7 par 8, 7 étant un nombre premier, et 8 le premier cube dans l’infini des nombres. La succession des quatre chiffres suggère une numération comme celle dont nous usons : 5, 6, 7, 8… et 78 le nombre des arcanes complets du jeu de Tarots, 56 étant celui des lames ordinaires ou petits atouts.

👉 56 est aussi 2 fois 28 comme que le suggère le corps du serpent cobra, qui délimite la coiffe en deux parties égales. Or 28 est un nombre parfait, dont la somme des diviseurs l’égalent, et somme des 7 premiers nombres (1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28), mais surtout figure le nombre des jours de la lunaison moyenne (pour les astronomes, la lunaison sidérale, liée au Nombre d’or, car il y a en effet 12,36 (soit aussi [√5-1] x 10) lunaisons en moyenne par année solaire) et est donc en liaison avec le dieu lunaire Thoth, grand maître de l’écriture, de la science et de l’art, du temps et de la vie éternelle, hypostase et personnification de l’intelligence divine. Une fine observation montrera en outre que les bandes alternées d’or et d’un minéral bleuâtre et sombre – du verre teinté – forment encore une leçon sur la polarité, car si l’or est soigneusement aplati, la pierre – elle – est légèrement bombée, montrant là encore une fois le couple droit-courbe, équivalent et analogue aux autres couples polarisés…

👉 La dualité ramenée à l’unité ou à la trinité, telle est la nature de la leçon exposée dans le langage antédiluvien, dont l’ancienne Égypte fut la principale héritière et la discrète et tenace propagatrice. Son art entier, sa science complète, son écriture comprise – car tel n’est pas le cas, et il s’en faut de beaucoup ! –, son histoire et sa culture générale ou intime rappellent cette éminente et incontournable leçon à qui veut la voir et l’entendre… Mais on sait qu’il n’est pire sourd que…

👉 Si nous avons intitulé notre article « Une brève leçon d’égyptologie à la manière traditionnelle », c’est que nous avons constaté, tout comme Jean-François Champollion lui-même, que « Les monuments égyptiens des temps les plus antiques ne montrent aucune trace de l’enfance de l’art ; tous le manifestent au contraire à un âge adulte et plein d’expérience » (in Grammaire égyptienne, Introduction, page xxij), et que « La plupart des édifices existants sur ce sol antique appartiennent, non aux premiers essais, mais à une RENAISSANCE des arts et de la civilisation qu’avait interrompus une invasion de Barbares antérieure à l’an 2 000 avant l’ère chrétienne. Les inscriptions qui décorent ces monuments nous montrent, en effet, l’écriture hiéroglyphique tout aussi développée, tout aussi complète, pour la forme et pour le fond, que les dernières légendes sculptées par les Egyptiens au second et au troisième siècles après J.C. (1) »

« (1) Monuments antérieurs à l’invasion, parfaits. Depuis, beaux ; mais la décadence commence à Sésostris, continue sous Sabacon et les Saïtes ; très avancée sous les Lagides ; complète sous les Romains » [Les Barbares dont il s’agit sont évidemment les fameux Hiksos, qui seront repoussés vers la Judée] (Jean-François Champollion, Grammaire égyptienne, chapitre 1, page 2, alinéa 6).